Lorsque vous commencez votre voyage en conservant les graines des plantes que vous avez cultivées et en les replantant les années suivantes, vous participez à un rituel vieux de plusieurs milliers d’années. Ce rituel nous a donné la générosité grâce à laquelle chacune des traditions culinaires uniques au monde est née ; et il a développé tous les aliments que nous mangeons, transmis par les ancêtres sauvages des plantes. Lorsque nous regardons vers le passé, aucun d'entre nous, quel que soit son héritage ou son milieu de vie, n'a besoin de remonter plusieurs générations en arrière pour trouver un agriculteur dans sa famille et un lien avec les semences. En conservant les semences, vous faites vivre l’héritage de force et de résilience de vos ancêtres agriculteurs et vous protégez le sentiment d’appartenance qui découle de nos traditions communes.
Il n’est jamais trop tard pour commencer à conserver des graines. Commencer par quelque chose de facile, comme une courge, peut être agréable et gratifiant. Les semences font un merveilleux cadeau, et vous pourriez bien allumer le feu de la conservation des semences chez un autre jardinier. Lorsque nous conservons des graines, non seulement nous préservons le passé pour les générations futures, mais nous gardons également de l'argent dans nos poches. La conservation des semences est peu coûteuse, et si vous trouvez une bibliothèque de semences ou un échange de semences, vous pouvez vous procurer des cultivars supplémentaires tout en déposant vos propres semences dans le système collectif.
N’tongwezid Nebizokikonek (‘Bienvenue dans notre jardin’ 
En tant que gardienne de semences autochtones et membre de la tribu des Abénaquis, j'occupe cette place liminale entre le monde d'aujourd'hui et le soin sédentaire et la sauvegarde révérencieuse de nos anciennes voies alimentaires. Garder en vie une culture (ou un cultivar) menacée pour les générations futures est un grand honneur que je ne prends pas à la légère. L'équilibre entre le maintien de la pertinence des anciennes traditions et la vie quotidienne dans la modernité peut être un défi.
Les cérémonies abénakises sont étroitement liées à nos calendriers agricoles. Toutes les célébrations majeures tournent autour de la nourriture et de la famille. Lorsque l’Amérique du Nord a été colonisée pour la première fois, nous n’étons pas des sauvages en lutte constante pour arracher la vie à la nature. En fait, nous avions mis en place un système agricole sophistiqué qui a sauvé la vie de ceux qui sont arrivés dans cette nation en tant que colonisateurs, colons et réfugiés religieux. Notre forêt alimentaire verdoyante avait déjà été soigneusement gérée et entretenue par des générations de mères agricultrices, nourrissant des millions de personnes. Nos frères et sœurs Haudenosaunee voisins étaient également bien documentés en tant que maîtres suprêmes du stockage et de la conservation de la nourriture, avec des années de nourriture et de semences en réserve.
Dans la société d’aujourd’hui, nous devons redéfinir les jardins, l’agriculture et la souveraineté alimentaire indigènes selon nos nouvelles normes de modernité. Dans certains cas, il peut être nécessaire de rechercher et de redécouvrir des pratiques traditionnelles qui ont été absentes de nos vies, parce qu'elles ont été arrachées de force à beaucoup de nos ancêtres par des pratiques et des politiques d'acculturation.
J’ai rencontré de nombreux Amérindiens qui, malheureusement, n’étaient pas intimement liés à leurs traditions culturelles dans leur enfance. J'affirme que le jardin, et nos graines sacrées, peuvent être une sorte de rappel en douceur. Nos jardins peuvent être un moyen pour tous les membres bien-aimés de la diaspora ayant un peu de sang indigène et que nous considérons comme faisant partie de notre famille de revenir chez nous, ainsi qu'un enseignant habile à cultiver une culture respectueuse du lieu. La conservation des graines n’est pas simplement un passe-temps pour moi ; c’est quelque chose qui me passionne et que je souhaite partager avec tous ceux qui veulent s’y essayer. J’ai commencé à considérer cela comme faisant partie de l’œuvre de ma vie.
Corn Mother, ou Première Mère, est la première femme dans l’histoire de la création du peuple Wabanaki. L'histoire varie selon les tribus abénaquises, mais en général, tous les êtres humains sont nés du maïs, et Corn Mother s'est sacrifiée pour les nourrir en transformant son corps en premier jardin.
Alors, voyons ce qu'il y a dans notre jardin.
“Le Grand Esprit est en toutes choses ; il est dans l'air que nous respirons. Le Grand Esprit est notre Père, mais la Terre est notre Mère. Elle nous nourrit– ; ce que nous mettons dans la terre, elle nous le rend.”–Big Thunder Bedagi, Wabanaki
Tbawz Nidoupsoak (‘Seven Sisters’
Les trois sœurs ont atteint un statut de triumvirat dans le jardin indigène typique, mais examinons un peu plus en profondeur ce que l’on pouvait trouver d’autre dans la cachette d’un cultivateur de la Confédération abénaquise à la fin de la période forestière (de 300 à 1000 ans après J.-C.). Cette liste n’est pas exhaustive, mais elle représente ce qui aurait été typique dans le jardin d’une bande familiale avant la colonisation de la Nouvelle-Angleterre et des provinces maritimes du Canada.
Skamon (maïs frère). L'ancêtre du maïs moderne est une herbe sauvage appelée "téosinte". Ses tiges, ses feuilles et ses glands ressemblent à ceux du maïs moderne, mais il ne produit que quelques graines dures. Au cours de 10 000 ans, le maïs a été manipulé et sélectionné par les premiers peuples des Amériques pour pousser à presque toutes les altitudes et dans toutes les conditions. C’est incontestablement la culture la plus importante, tant sur le plan pratique que spirituel, pour les habitants de l’île de la Tortue (Amérique du Nord).
La cérémonie du maïs vert est sans doute l'un des rituels agricoles les plus universels et les plus importants que l'on retrouve dans les communautés indigènes d'Amérique du Nord. C’est le moment de marquer le moment où la récolte de maïs est une certitude, signalant qu’il y aura de la nourriture pour passer l’hiver. Bien que chaque nation soit unique, avec ses propres traditions et coutumes pour la cérémonie du maïs vert, le chant, la danse et le festin sont assez universels. Les cérémonies du maïs vert ont généralement lieu lors de la première récolte, entre fin juin et début août, selon le lieu.
Le maïs est devenu une force dominante dans le monde de l'agriculture et de la consommation alimentaire. Dans les provinces maritimes et en Nouvelle-Angleterre, d'où sont originaires mes ancêtres, on trouve de remarquables cultivars miniatures, comme le "Gaspé" et le "Koas", qui ont évolué pour ne nécessiter que 60 jours pour arriver à maturité. C’était une façon ingénieuse de s’assurer qu’une gelée précoce n’empêcherait pas les agriculteurs de faire des réserves pour les hivers longs et rigoureux de la région. Sur tout le continent, il existe d’autres merveilleux cultivars à courte saison, comme le "Pima White". Ces plantes sont de petite taille et très économes en eau. Ces cultivars de maïs, qui s'épanouissent également dans la chaleur sèche, pourraient faire partie de l'adaptation de l'agriculture au changement climatique.
Adebakwal (haricot jumeau). L'éventail de leurs marques très différentes fait des haricots l'une de mes cultures préférées à conserver et à partager. Je ne me lasse pas d'ouvrir des cosses sèches pour révéler les couleurs époustouflantes de ‘Bear Paw’ ; ou de ‘Potawatomi.’ ;
Un fait intéressant à propos des haricots verts — l’un des légumes les plus courants en Amérique du Nord – est que nous n’aurions pas de casserole de haricots verts, ou toute autre présentation de cette culture, sans la contribution des agriculteurs autochtones. Ce simple légume a attiré l'attention ces dernières années après avoir été remis au goût du jour, souvent désigné par son nom français, haricots verts. Cependant, cette appellation est quelque peu trompeuse, car les haricots verts proviennent directement des anciens champs des agriculteurs indigènes d'Amérique du Sud, centrale et du Nord. Les haricots verts ont été présentés aux Européens lorsqu'ils sont arrivés sur ces côtes, après quoi ils sont devenus la quintessence de l'alimentation américaine, connue dans le monde entier. En conservant vos semences, non seulement vous préservez et améliorez vos cultures et ajoutez une mesure d’autosouveraineté, mais vous préservez également la culture alimentaire. Les cultures traditionnelles ne seraient pas là pour que nous en profitions sans la participation de jardiniers comme vous et moi.
Wassawa (courge sœur). La courge est un légume merveilleusement polyvalent, et je crois qu'elle mérite plus de crédit dans nos garde-manger. Malgré les difficultés liées à sa mise en conserve, la courge peut facilement être déshydratée et conservée en toute sécurité pendant longtemps— la méthode traditionnelle de conservation des courges.
Ces dernières années, les jardiniers indigènes ont cultivé des cultivars de courges traditionnelles que l’on ne trouve pas couramment dans les supermarchés. Ces cultivars, qui sont cultivés en grande quantité dans le but de les sauvegarder et de faire revivre les modes d'alimentation traditionnels, comprennent : ‘Hopi Pale Gray,’ ; ‘White Scallop,’ ; et ‘Candy Roaster.’ ;
Gizos kogan (sœur tournesol). Les tournesols sont excellents pour une multitude de raisons. Non seulement ils sont beaux à regarder et constituent une excellente source d’huile, mais ils constituent également une méthode de lutte naturelle contre les parasites. Lorsqu'ils sont plantés autour du périmètre d'un jardin, ils constituent d'excellents perchoirs pour les oiseaux chanteurs qui se nourrissent des parasites du jardin. Les tournesols attirent également les pollinisateurs, et une forte population de pollinisateurs peut augmenter sensiblement les rendements du jardin. Enfin, les tournesols produisent des graines riches en protéines qui constituent un excellent en-cas. (Lorsque les graines sont jeunes et tendres, les têtes de graines peuvent être rôties et mangées entières.
Sœur topinambour. C'est l'une de mes plantes indigènes préférées. Certains l'appellent communément " fartichokes ", mais le topinambour est délicieux et facile à cultiver. Nous n’avons pas de mot pour les désigner en abénaki, mais d’autres locuteurs du groupe linguistique algonquin des Premières nations les ont décrits à la blague comme quelque chose qui se traduit à peu près par " 8220 " pommes de terre partout ". Si vous avez déjà cultivé des topinambours, vous comprendrez parfaitement la signification.
Les topinambours sont très riches en fibres, notamment en inuline, une fibre qui fait actuellement l'objet d'études pour son potentiel d'augmentation de la sensibilité à l'insuline — un effet qui pourrait contribuer à la prévention du diabète de type 2.
Kiiadebimen (cerise de terre sœur). Ce légume unique est aussi utile que fascinant à cultiver. En janvier dernier, j'ai vécu une expérience qui m'a fait comprendre pourquoi cette culture était un élément si important du jardinage traditionnel. J'étais dans la grange en train de nettoyer et d'organiser pour préparer les bénévoles de Virginia Free Farm. Je savais que nous serions bientôt occupés à planter et à préparer. En nettoyant, j'ai trouvé une douzaine de cerises de terre rangées dans un panier, encore dans leurs enveloppes en forme de lanterne, parfaitement adaptées à la consommation. À ce moment-là, j’ai vraiment compris la valeur de cette culture pour mes ancêtres, et combien elle aurait été utile à l’époque précédant la réfrigération moderne.
Odamo (tabac sauvage jumeau). Il ne s’agit pas d’une des variétés de tabac commercial qui sont couramment cultivées pour les cigares, les pipes et les chiques. Ce tabac sauvage a une teneur en nicotine plus élevée que les types commerciaux. Le tabac sauvage est utilisé dans les cérémonies et comme antiparasitaire naturel, et il était un aliment de base dans nos anciens jardins.
Amyrose Foll est une fervente partisane de la souveraineté alimentaire, de la protection de la terre et des personnes, et du partage des ressources. Elle est un vétéran de l'armée américaine, une ancienne infirmière et un membre inscrit de la tribu Abenaki. Elle poursuit son devoir de protection et de soin des autres à travers Virginia Free Farm. Pour en savoir plus, consultez le site Virginia Free Farm
